六气主客第三

注家　何谓五运？木、火、土、金、水五行的运行规律。何谓六气？太阳、少阳、阳明、太阴、少阴、厥阴六经所对应的风、寒、暑、湿、燥、火六种气化。

主运和客运。因为岁运所规定的一年的气候特征范围太大了，它只能说明了一年的大势，但是细分到一年五季：春、夏、长夏、秋、冬的气候又如何呢？这就由主运和客运负责支配了。每年的主运是固定不变的，见表：

然后根据当年岁运的太过与不及决定主运的太过与不及，如果火运太过，就把上表中的火运定为太过，然后按照太少相生的规律确定另四运，如：少木、太火、少土、太金、少水。又例如岁运为金运不及，就定金为少金，少金生太水，什么生少金呢？是太土，什么生太土呢？是少火，自然再上面的就是太木了。就是这样太少相间地排列。

至于客运，客运就是把岁运摆在初运的位置，然后按照五行相生，太少相生的规律排列。例如：年乙酉年，金运不足，客运的排列次序就是：少金、太水、少木、太火、少土。

主气和客气。五运出地，静而少变，六气出天，动而多变。所以，影响人类健康的因素以六气的变化为主。今次就和大家谈谈主气和客气的问题。

主气是主时之气，用来说明一年中 4 节气气候的正常规律，每年都固定不变，如图：

六气次序六气名称起始日期终止日期所主日期

初之气厥阴风木大寒节春分节 60 日 87 刻半

二之气少阴君火春分节小满节 60 日 87 刻半

三之气少阳相火小满节大暑节 60 日 87 刻半

四之气太阴湿土大暑节秋分节 60 日 87 刻半

五之气阳明燥金秋分节小雪节 60 日 87 刻半

六之气太阳寒水小雪节大寒节 60 日 87 刻半

客气是指时令气候异常变化，每年不同，如客之往来无常。客气如何排布呢？这里先要复习一下之前的东西：

寅申－少阳相火，卯酉－阳明燥金，3 辰戌－太阳寒水，4 巳亥－厥阴风木，子午－少阴君火，6 丑未－太阴湿土。与 4 为一对，与为一对，3 与 6 为一对。何为一对呢？就是当一个地支决定了司天的时候，和他一对的就是在泉。（司天为主管上半年的气，在泉为主管下半年的气。）

客气就是把当年的司天之气放在上表“三之气”的位置，把在泉之气放在上表“六之气”的位置，然后按照上面六气名称的先后关系，把司天在泉前前后后的气分别放在初、二、四、五的位置。这四个位置的气有个统称叫四间气。

【罗按】这一节，很有现实意义。人体有一定的适应性，就是在一定的条件下，比如自然界的气候和温度条件下不生病，但自然界情况发生变化了，身体会适应不了，就会产生疾病。这一下是研究自然界气候环境变化的规律，来指导疾病治疗的原则。

注家　主气和客气组成是相同的。1 厥阴风木，2 少阴君火，3 太阴湿土，4 少阳相火，5 阳明燥金，6 太阳寒水。主气运行的顺序为 124356，客气为 123456，1 为初气。

注家　初气之时，大寒后也。此时大气降极而升，由静而动，地下水中所藏上年秋季所收降的阳热，升动出土。造化个体，根气摇泄，人身下部的阳热，亦升动摇泄。身体不强中气不足之人，尤其是年老之人，与常病之人，此时必感觉精神不振，食减不安。小儿如于此时发生麻疹，必多呕吐凶证。下部阳泄，中气失根故也。如麻疹发生于小寒前后多死，阳根拔散故也。冬至后有小虫飞动，或起热风，或闻雷声，即是阳根拔散之事实也。

注家　《黄帝内经》说，司天又称为“天气”，还称简为“上”，在泉又称为“地气”，还简称为“下”。“岁半之前，天气主之，岁半之后，地气主之”，司天之气主管上半年的气候运行变化，在泉之气主管下半年的气候运行变化。

司天实质上就是客气六个时段中的三之气，在泉实质上就是客气六个时段中的终之气，客气中的风、寒、暑、湿、燥、火在运行过程中，无论谁轮值到三之气这个时段位置上时，谁就是司天之气，谁在运行中轮值到终之气这个时段位置上时，谁就是在泉之气。

在客运六气中，每一气都有机会成为司天之气，每一气也都有机会成为在泉之气，当回顾一下客气的六条运行程序时，就看到：在子与午两年的客气运行之中，六气中的少阴君火位于三之气的位置上，阳明燥金位于终之气的位置上，故子午年中，君火为司天之气，燥金为在泉之气：在丑与未两年的客气运行之中，六气中的太阴湿土位于三之气的位置上，太阳寒水位于终之气的位置上，故丑未年中，湿土为司天之气，寒水为在泉之气：在寅与申两年的客气运行之中，六气中的少阳相火位于三之气的位置上，厥阴风木位于终之气的位置上，故寅申年中，相火为司天之气，风木为在泉之气：在卯与酉两年的客气运行之中，六气中的阳明燥金位于三之气的位置上，少阴君火位于终之气的位置上，故卯酉年中，燥金为司天之气，君火为在泉之气：在辰与戍两年的客气运行之中，六气中的太阳寒水位于三之气的位置上，太阴湿土位于终之气的位置上，故辰戍年中，寒水为司天之气，湿土为在泉之气：在巳与亥两年的客气运行之中，六气中的厥阴风木位于三之气的位置上，少阳相火位于终之气的位置上，故已亥年中，风木为司天之气，相火为在泉之气。

司天之气和在泉之气不是固定不变的，而是每年不同，六年一循环，由于地支系统中的十二年和司天在泉有一个固定的六气对应模式，因此只要知道该年的地支是什么，就能够知道在该年中，是六气中的谁在主持司天，六气中的谁在主持在泉。

古代人设立司天在泉的目的是什么呢？要破解这个迷，还必须借助地支的四季气候为背景，再和六气相对应，才能发现其中奥秘。在十二月支中，有两个非常重要的月份，一个是子月，一个是午月，这两个月份之所以重要，在于它们起到一个量变的定位作用，午月为一年中阴消阳长过程的最盛顶点，也即是重阳极盛状态，这个极盛状态既是一个质变点，也是一个量变点，自此极点以后，主导天气运行趋势的阴阳性质发生转换，由原来的阳气为主导力量，从此改变为由阴气为主导力量，阴消阳长开始转变为阳消阴长，阳气由原来的不断上升趋势开始转变为不断的下降趋势，子月为一年中阳消阴长过程的最盛顶点，也即是重阴极盛状态，自此极点后，主导地位发生转换，阳消阴长开始转变为阴消阳长，阳气由原来的不断下降趋势开妈转变为不断的上升趋势。

事实表明，子月与午月为全年中的两个质量定位点，在一年中起到非常重要的标定作用，一个为阳气上升的最高转折点，一个为阳气下降的最低转折点。一年四季的阴气阳气相互变化过程，是六气运行的大背景，这个大背景以气候变化的形式表现出来，客气必然要服从以这个背景为主体的变化规律，跟随着制造大自然四季现象的主体—阳气和阴气的相互消长，作同步的升降运动。

在跟随地支四季这个大背景的变化过程中，客气将十二个月平分六个时段，初之气对应为寅卯两个月，二之气对应为辰已两个月，三之气对应为午未两个月，四之气对应为申酉两个月，五之气对应为戍亥两个月，终之气对应为子丑两个月，这个对应表明，初之气、二之气、三之气对应着地支上半气的阴消阳长过程，体现为客气跟随背景的运动处于上行扩张的趋势，三之气为客气上升趋势的最高位时段，在三之气过后，客气开始转变为下降趋势，而四之气、五之气、终之气则对应着下地支半年的阳消阴长过程，体现为客气跟随背景的运动处于下降收缩趋势，终之气为客气下降趋势的最低位时段，在终之气过后，客气又开始转变为开始上升趋势。通过对照分析发现，位于三之气时段的司天之气，位于终之气时段的在泉之气，其实质都是一个质量定位标示点，司天为一年中客气运行过程中最高位的性质标示定位，和量变转化的起点定位，在泉为一年中客气运行过程中最低位的性质标示定位，和量变转化的起点定位，原来古代人设立这司天和在泉的目的，是在告诉后代，必须注意客运六气中三之气和终之气在整个六气运行中的重要性，其重要性在于它们都具有质量定性定位的作用。

天表示为天上，司表示为掌管，综合起来，司天就是掌管天上的意思，从实际情况来看，司天是一年中客气处于上升趋势的顶点，地气上升为天，故上升之气又称为天气，古代人将它简称为“上”，三之气正是在掌管着客气上升的最高指标，故将三之气称为司天之气。分析在泉的字义内涵，在表示到位，泉表示为地下的水位，综合起来，在泉就是已经达到地下低位的意思，从实际情况来看，在泉是一年中客气处于下降趋势的谷点，天气下降为地，故下降之气又称为地气，古代人将它简称为“下”，终之气标志着地气下降的最低指标，故将终之气称为在泉之气。

客气的六个时段将一年平分，按照规则，每一气只统管两个月时间，但人们不明白的是，为什么司天之气可以掌管上半年？为什么在泉之气可以掌管下半年？这三之气和终之气能够拥有神奇力量的道理何在？司天在泉能够拥有统管半年气候变化趋势的原因其实并不复杂，因为司天为上半年的最高位的质量定位点，于是这当年的司天之气的性质，就自然成为了上半年客气运行要达到的最终性质指标，对于这个性质指标的影响力，可以转换这样的形式来解释，比如确定上半年要制造 90 件产品，这 90 件就是一个产量指标，为了达到这个目的，平均每个就要制造１５件，若果确定上半年要制造 120 件产品，那么平均每个月就要制造 20 件，这是在说，预定的产量指标，可以影响到生产过程中的产量分配。产量指标影响着产量的分配过程，这个道理就是司天能够拥有影响上半年客气变化趋势的根本原因，当子午年的司天之气为君火时，就等于为上半年确定了一个以君火性质为最终指标的奋斗目标，于是，当初之气和二之气在发挥自己本气性质魅力时，也必然产生逐渐向火气性质发展的变化趋势，而这个趋势成为了要达到质量指标的一个重要过程。当辰戍年的司天之气为寒水时，也等于为该年的上半年制定了一个以寒水性质为最终指标的奋斗目标，初之气和二之气在显示自己性质的同时，同样要发生逐渐向寒气性质发展的变化趋势。

总之，不论哪一气，只要它在司天的位置上，当年的初之气和二之气在显光示本气性质的同时，必然性地发生向司天之气的性质方向发展的趋势。在泉之气又是另外一个能够影响下半年客气变化的质量指标，不论哪一气主持在泉，四之气和五之气在显示本气性质的同时，也必然要发生向在泉之气的性质发展的变化趋势。司天和在泉，一个为最高位的质量定位，以其性质指标为整个上升运动的最终目标，从而影响着客气在上半年的上升运动过程中的性质取向，一个为最低位的质量定位，以其性质指标为整个下降运动的最终目标，从而影响着客气在下半年的下降运动过程中的性质取向，由于这个原因，司天和在泉才会拥有超越自己时段的影响力，制造出“岁半之前，天气主之，岁半之后，地气主之”的现象。

左右间气司天在泉是值年客气在这一年中主事的统称。主管每年上半年的客气称为司天之气，主管每年下半年的客气为在泉之气。左右间气，就是在司天之气和在泉之气左右的气。六气分作六步来推移，司天之气占一步，司天之气的左边一步是司天左间，司天之气右边一步是司天右间；在泉之气占一步，在泉之气的左边一步是在泉左间，在泉之气的右边一步是在泉右间。司天之气的左间右间和在泉之气的左间右间加在一起，就是四间气。司天在泉加上左右间气，共为六气，是客气六步运动的方式。值年客气逐年推移，因此，司天在泉四间气也每年不同。司天在泉左右间的推算方法：根据前述地支配三阴三阳的规律进行推算。即凡逢子逢午之年就是少阴君火司天，凡逢丑逢未之年就是太阴湿土司天，凡逢寅逢申之年就是少阳相火司天，凡逢卯逢酉之年就是阳明燥金司天，凡逢辰逢戌之年就是太阳寒水司天，凡逢巳逢亥之年就是厥阴风木司天。在六步中，每年司天之气总是在六步中的第三步上，即固定在主气的三之气上：司天之气确定了，在泉之气以及左右间也就知道了。因为司天之气的对面就是在泉之气，而司天和在泉的左右方，便是司天的左间右间和在泉的左间右间。如此每年有一次转换，六年中就有六个不同的司天在泉之气。

年支和司天在泉规律表

司天之气和在泉之气，总是阴阳相对上下相交的。

其规律是：如阳司天，则阴在泉；阴司天则阳在泉。其中少阴与阳明、太阴与太阳、厥阴与少阳，又是相合而轮转的。如一阴（厥阴）司天，必定是一阳（少阳）在泉；二阴（少阴）司天，必定是二阳（阳明）在泉；三阴（太阴）司天，必定是三阳（太阳）在泉。一阳（少阳）司天，便是一阴（厥阴）在泉；二阳（阳明）司天，便是二阴（少阴）在泉；三阳（太阳）司天，便是三阴（太阴）在泉。司天在泉之气确定了，左右四间气自然也就确定了。如，以戊戌年为例，戌为太阳寒水司天，太阳是三阳。因此，本年在泉之气便是三阴（太阴），即太阴湿土在泉。司天太阳的左间是厥阴，右间是阳明；在泉太阴的左间是少阳，右间是少阴。其余各年依此类推。故曰：“厥阴在上，则少阳在下，左阳明，右太阴；少阴在上，则阳明在下，左太阳，右少阳；太阴在上，则太阳在下，左厥阴，右阳明；少阳在上，则厥阴在下，左少阴，右太阳；阳明在上，则少阴在下，左太阴，右厥阴；太阳在上，则太阴在下，左少阳，右少阴，所谓面南而命其位，言其见也”（《素问·五运行大论》）

总之，司天之气既定，则在泉之气及左右间气亦随之而定。

四间气是随着司天在泉之气的转移而转移的，并包含着阴阳升降之理。即阳升则阴降，阴升则阳降。司天之气在上，不断地右转，自上而右，以降于地；在泉之气在下，不断地左转，自下而左，以升于天。如辰戌年太阳司天，太阴在泉，转太阳于上方，则太阴必在下方。巳亥年厥阴司天，少阳在泉，转厥阴于上方，则少阳必在下方。由太阳司天转移为厥阴司天，则原来在泉右间少阴升到司天左间，而原来司天的右间阳明则下降到在泉左间，这就成为阴升阳降。余可类推。六气互为司天，互为在泉，互为间气，按十二支顺序迭为迁转，所谓“上下有位，左右有纪”《素问·六微旨大论》，“上者右行，下者左行，左右周天，余而复会也”（《素问·五运行大论》）

注家　如上图，在子与午两年的客气运行之中，六气中的少阴君火位于三之气的位置上，阳明燥金位于终之气的位置上，故子午年中，君火为司天之气，燥金为在泉之气。

少阴司天主气运行规律：1 太阳寒水，2 厥阴风木，3 少阴君火，4 太阴湿土，6 少阳相火，6 阳明燥金。

注家　在卯与酉两年的客气运行之中，六气中的阳明燥金位于三之气的位置上，少阴君火位于终之气的位置上，故卯酉年中，燥金为司天之气，君火为在泉之气。

阳明司天主气运行规律：1 太阴湿土，2 少阳相火，3 阳明燥金，4 太阳寒水，5 厥阴风木，6 少阴君火。

注家　在辰与戍两年的客气运行之中，六气中的太阳寒水位于三之气的位置上，太阴湿土位于终之气的位置上，故辰戍年中，寒水为司天之气，湿土为在泉之气。

太阳司天主气运行规律：1 少阳相火，2 阳明燥金，3 太阳寒水，4 厥阴风木，5 少阴君火，6 太阴湿土。

注家　在巳与亥两年的客气运行之中，六气中的厥阴风木位于三之气的位置上，少阳相火位于终之气的位置上，故已亥年中，风木为司天之气，相火为在泉之气。

其余，以理推之。

注家　古代人设立司天在泉的目的是什么呢？要破解这个迷，还必须借助地支的四季气候为背景，再和六气相对应，才能发现其中奥秘。

在十二月支中，有两个非常重要的月份，一个是子月，一个是午月，这两个月份之所以重要，在于它们起到一个量变的定位作用，午月为一年中阴消阳长过程的最盛顶点，也即是重阳极盛状态，这个极盛状态既是一个质变点，也是一个量变点，自此极点以后，主导天气运行趋势的阴阳性质发生转换，由原来的阳气为主导力量，从此改变为由阴气为主导力量，阴消阳长开始转变为阳消阴长，阳气由原来的不断上升趋势开始转变为不断的下降趋势；子月为一年中阳消阴长过程的最盛顶点，也即是重阴极盛状态，自此极点后，主导地位发生转换，阳消阴长开始转变为阴消阳长，阳气由原来的不断下降趋势开始转变为不断的上升趋势。

注家　如一阴（厥阴）司天，必定是一阳（少阳）在泉。厥阴司天主气运行规律：1 阳明燥金，2 太阳寒水，3 厥阴风木，4 少阴君火，5 太阴湿土，6 少阳相火。

《内经》厥阴司天，其化以风。

张志聪　此论三阴三阳主岁之气，淫胜而为民病者，宜以所胜之气味平之，耳鸣头眩，木淫于上也。大风数举，淫于下而上也。愦愦欲吐，胃气如寒，胃土病也。虫不滋，木制之也。胁气并，肝气聚也。化而为热，小便黄赤，木淫而生火也。风木气胜，则脾胃受伤，故风气淫于上，则胃脘当心而痛，上肢两胁，甚则呕吐，膈咽不通，淫而下，则肠鸣飧泄，少腹痛，注下赤白，所谓风之伤人也。善淫而数变。

风木之客气胜于上，是以耳鸣掉眩，厥阴肝木，贯膈上注肺，甚则咳者，上淫之气，内入于经也。主胜则胸胁痛，肝经之脉，布胸胁也。厥阴少阳主筋，二经之筋病，则舌卷，故难以言，盖客气之从上而下，主气之从内而上也。再按主岁之三气，乃厥阴风木君相二火，胸胁痛者，厥阴之初气甚也。舌难以言者，二火之气胜也。

注家　少阴君火位于三之气的位置上，阳明燥金位于终之气的位置上；故子午年中，君火为司天之气，燥金为在泉之气。

《内经》少阴司天，其化以热。

张志聪　主胜，心下热善饥，外淫之火，交于内也。脐下反动，少阴之标阴，发于下也。气游三焦，谓本标之气，游于上下，而交于中也。炎暑至者，与少阳气交之时，木乃津者，得少阴阴水之所资养也。草乃萎者，受君相二火之暑热也。呕逆、阴气上逆也。烦躁、阴阳寒热之征也。复满溏泄，阴寒在下也。传为赤沃、君火下淫也。）

客胜，少阴司天之初气，乃太阳寒水，二之气乃厥阴风木，三之气乃少阴君火，鼽嚏耳聋目瞑，厥阴之气胜也。头项强，肩背瞀热头痛，甚则肿，太阳寒水之气胜也。少气发热，血溢，疮疡咳喘，君火之气胜也。初之主气，乃厥阴风木，二之气君火，三之气相火，主胜则心热烦躁者，君相二火之气胜也。甚则胁痛支满者，厥阴之初气胜也。盖君火司岁，故先火胜，而甚则及于厥阴，按司天之气，客气有三，主气有三，在泉之气，客气有三，主气有三，主客之胜而为民病，有以三气分而论之者，有合而论之者，盖书不尽言，言不尽意，神而明之，存乎其人。

注家　“岁半之前，天气主之，岁半之后，地气主之”，司天之气主管上半年的气候运行变化，在泉之气主管下半年的气候运行变化。

《内经》太阴司天，其化以湿。

张志聪　阴湿之气淫于外，则火气内郁，而疮疡于中矣，湿热之气，流散于外，则及于风木，而病在胁，甚则心痛者，木甚而传于火也。热格头痛喉痹项强者，风火之气，与湿气相离，从颈项而上于巅顶也。此言太阴之气，火土相合，而淫于岁半以前，独胜者，阴湿之气，复胜于岁半以后也。湿气在中，故内郁而迫于下焦，痛留顶而互引眉间者，风火之气，留于巅顶，传于阳明之经，而下及于胃满也。雨数至，燥化乃见者，至四气五气之交，而后见此证也。少腹满腰重者，湿气下淫，而及于肾也。足下温头重者，风火之气，复流于下也。足胫肿者，土淫而水泛也。饮发于中，肿于上者，水邪之从下而中，中而上也。此节论土胜于四时，从中而外，外而上，上而中，中而下，同四时之气，外内出入，环转一身，大有关于病机，学人宜体认无忽。

瘛疭：抽搐，抽筋。

注家　一阳（少阳）司天，一阴（厥阴）在泉。

《内经》少阳司天，其化以火。

张志聪　少阳之气，合于三焦，故热客于胃，盖三焦之原，皆出于胃间也。三焦与心主包络相合，故烦心心痛，三焦之脉，上入耳中，络目锐，故淫上则为耳痛目赤，淫于中则为呕饥，淫于下则为溺赤少腹痛，下沃赤白也。善惊谵妄暴热者，阳明胃经热也。三焦之气，蒸津液，化营血，消铄者，热盛而血液伤也。草萎者，暑热在上也。水涸者，火气在下也。介虫乃屈者，暑热在于气交之中，人与天地参也。王子律曰：少阴与少阳君相相合，在少阴反提出三焦二字，又曰：炎暑至，在少阳止微露其端，皆经义微妙处。

《内经》阳明司天，其化以燥。

张志聪　金气寒肃，故清发于中，金胜，则木气受亏，故为胁痛疝，清气在下，则为溏泄，在上则为嗌塞，大凉肃杀，淫胜极也。是以华英改容，毛虫乃殃，胸中不便，嗌塞而咳者，阳明燥金，上及于肺，同气相感也。

注家　太阳司天，主胜，则喉嗌中鸣，此桂枝汤证；客胜，则胸中不利，出清涕，感寒则咳也。此麻黄汤证。太阴在泉，主胜，则寒气逆满，食饮不下，甚则为疝。（桂枝加芍药汤、桂枝加大黄汤证）；客胜，则足痿下肿，便溲不时，湿客下焦，发而濡泄，及为阴肿，隐曲之疾（桂枝去芍药加茯苓白术汤、小柴胡加茯苓白术汤。）

《内经》太阳司天，其化以寒。

张志聪　太阳寒水气胜，故凝且至，非时水冰者，胜气在于岁半以前，是以羽虫后化也。灵枢经曰：足太阳是主筋所生病者为痔，疟者，太阳寒热之邪也。厥逆而入于胃者，水侮土也。胃络上通于心，故心痛也。阴中乃疡，是以隐曲不利，而互引阴股，足太阳主筋，故筋肉拘苛也。血脉凝泣，络满色变，或为血泄，邪入于经也。皮肤痞肿者，太阳之气主表也。腹满食减者，水气乘脾也。热反上行者，太阳之气，随经上入脑，还出别下项，太阳经脉，起于目内，故目如脱也。寒入下焦者，太阳标阳而本寒，是以阳热上行，而阴寒下行也。

此段出自《内经》。

张志聪　四之客气，乃太阳寒水，故为腰尻股足病，皆太阳之经证，同气相感也。次之气，乃厥阴风木，瞀热以酸，肿不能久立，乃脾土之证，盖木淫而土病也。终之客气，乃少阴君火，主气乃太阳寒水，溲便变者，水火相交，火淫于下也。主胜则厥气上行，心痛发热者，乃寒水之主气，上乘于在泉之君火也。五之主气，乃阳明燥金，客气乃厥阴风木，众痹者，各在其处，更发更止，更居更起，以右应左，以左应右，膈中众痹皆作，发于胁，乃阳明之气，乘于厥阴之经也。四之主气，乃太阴湿土，客气乃太阳寒水，魄汗、表汗也。汗乃阴液，膀胱者，津液之所藏，四逆而起者，土气上逆也。以土胜水，是以津液不藏，而汗出于表也。再按众痹似属阳明，十二经中，惟手足阳明之脉，左之右，右之左，而交于承浆，故曰：以右应左，以左应右。

少阴司天之初气，乃太阳寒水，二之气乃厥阴风木，三之气乃少阴君火，鼽嚏耳聋目瞑，厥阴之气胜也。头项强，肩背瞀热头痛，甚则肿，太阳寒水之气胜也。少气发热，血溢，疮疡咳喘，君火之气胜也。初之主气，乃厥阴风木，二之气君火，三之气相火，主胜则心热烦躁者，君相二火之气胜也。甚则胁痛支满者，厥阴之初气胜也。盖君火司岁，故先火胜，而甚则及于厥阴，按司天之气，客气有三，主气有三，在泉之气，客气有三，主气有三，主客之胜而为民病，有以三气分而论之者，有合而论之者，盖书不尽言，言不尽意，神而明之，存乎其人。

此段出自《内经》。

张志聪　足痿下重，便溲不时者，在泉之湿气，客于太阴之经，而下及于内也。湿客下焦，发而濡泻，及为肿者，因客淫于下，而太阴之主气自病也。隐曲者，乃男女之前阴处，故曰隐曲，谓隐藏委曲之处也。终之主气，乃太阳寒水，客气乃司天之湿土，是以主胜则寒气逆满，盖水淫而上乘于土，故逆满也。四之主气，乃太阴湿土，客气乃厥阴风木，食饮不下，甚则为疝者，湿气上逆，而病及于厥阴之经也。五之主气，乃阳明秋金，客气乃少阴君火，火能制金，故不上胜也。

此段出自《内经》。

张志聪　少阳在泉，始之客气，乃少阴君火，主气乃太阴湿土，次之客气，乃太阴湿土，主气乃阳明秋金，终之客气，乃少阳相火，主气乃太阳寒水，腰腹痛而反恶寒者，客胜而太阳之主气病也。太阳之气伤，故恶寒也。甚则溺白下白者，病及于阳明，太阴之主气也。盖金主气，气化则溺出，溺白者，气不化而溺不清也。下白者，土气伤而大便色白也。因客胜而主气反病，故曰反，主胜则热反上行而客于心，心痛发热者，君相二火之客气，反上行而自病也。格中而呕者，太阴之客气自病也。因主胜而客反自病，故曰反曰客，曰少阴同候，谓火性炎上，故二火皆有反逆之自病也。朱卫公曰：水湿下逆，是以二火反上炎而自焚，徐东屏曰：有客之胜气，病在于内者，有主之胜气，病在上者，有因客胜而主气自病于下者，有因主胜而客气自病于上者，是以此节又翻一论，学人当引而伸之。

此段出自《内经》。

张志聪　清气动下者，清肃之天气而动于下也。少腹坚满而数便泻者，太阳寒水之病也。“主胜，则腰重腹痛，少腹生寒”者，太阳水寒之气发于下也。“下为鹜溏”者，水下泄也。寒厥于肠，上冲胸中，甚则喘者，寒气逆乘阳明之大肠，而上及于胸中之肺脏也。《灵枢·经》曰：“气上冲胸，喘不能久立，邪在大肠，大肠与肺胃相合，而并主金气”，此与阳明司天之大义相合。

【注】胜，意为克制，复为反制，悔也。师曰：有克制，必有抵抗，没有克制，就没有抵抗也。如木克土为胜，土反克木为复，即悔也；若木克土，也必有土反克木的情况，这两个情况是同时存在的，不是单独的。就是说胜与复是同时存在的，故曰：“有胜必有复也”。

此段出自《内经》。

张志聪　此论三阴三阳主岁之气，淫胜而为民病者，宜以所胜之气味平之，耳鸣头眩，木淫于上也。大风数举，淫于下而上也。愦愦欲吐，胃气如寒，胃土病也。虫不滋，木制之也。胁气并，肝气聚也。化而为热，小便黄赤，木淫而生火也。风木气胜，则脾胃受伤，故风气淫于上，则胃脘当心而痛，上肢两胁，甚则呕吐，膈咽不通，淫而下，则肠鸣飧泄，少腹痛，注下赤白，所谓风之伤人也。善淫而数变。

此段出自《内经》。

张志聪　心下热善饥，外淫之火，交于内也。脐下反动，少阴之标阴，发于下也。气游三焦，谓本标之气，游于上下，而交于中也。炎暑至者，与少阳气交之时，木乃津者，得少阴阴水之所资养也。草乃萎者，受君相二火之暑热也。呕逆、阴气上逆也。烦躁、阴阳寒热之征也。复满溏泄，阴寒在下也。传为赤沃、君火下淫也。

此段出自《内经》。

张志聪　阴湿之气淫于外，则火气内郁，而疮疡于中矣，湿热之气，流散于外，则及于风木，而病在胁，甚则心痛者，木甚而传于火也。热格头痛喉痹项强者，风火之气，与湿气相离，从颈项而上于巅顶也。此言太阴之气，火土相合，而淫于岁半以前，独胜者，阴湿之气，复胜于岁半以后也。湿气在中，故内郁而迫于下焦，痛留顶而互引眉间者，风火之气，留于巅顶，传于阳明之经，而下及于胃满也。雨数至，燥化乃见者，至四气五气之交，而后见此证也。少腹满腰重者，湿气下淫，而及于肾也。足下温头重者，风火之气，复流于下也。足胫肿者，土淫而水泛也。饮发于中，肿于上者，水邪之从下而中，中而上也。此节论土胜于四时，从中而外，外而上，上而中，中而下，同四时之气，外内出入，环转一身，大有关于病机，学人宜体认无忽。

此段出自《内经》。

张志聪　少阳之气，合于三焦，故热客于胃，盖三焦之原，皆出于胃间也。三焦与心主包络相合，故烦心心痛，三焦之脉，上入耳中，络目锐，故淫上则为耳痛目赤，淫于中则为呕饥，淫于下则为溺赤少腹痛，下沃赤白也。善惊谵妄暴热者，阳明胃经热也。三焦之气，蒸津液，化营血，消铄者，热盛而血液伤也。草萎者，暑热在上也。水涸者，火气在下也。介虫乃屈者，暑热在于气交之中，人与天地参也。王子律曰：少阴与少阳君相相合，在少阴反提出三焦二字，又曰：炎暑至，在少阳止微露其端，皆经义微妙处。

此段出自《内经》。

张志聪　金气寒肃，故清发于中，金胜，则木气受亏，故为胁痛疝，清气在下，则为溏泄，在上则为嗌塞，大凉肃杀，淫胜极也。是以华英改容，毛虫乃殃，胸中不便，嗌塞而咳者，阳明燥金，上及于肺，同气相感也。

此段出自《内经》。

张志聪　太阳寒水气胜，故凝且至，非时水冰者，胜气在于岁半以前，是以羽虫后化也。灵枢经曰：足太阳是主筋所生病者为痔，疟者，太阳寒热之邪也。厥逆而入于胃者，水侮土也。胃络上通于心，故心痛也。阴中乃疡，是以隐曲不利，而互引阴股，足太阳主筋，故筋肉拘苛也。血脉凝泣，络满色变，或为血泄，邪入于经也。皮肤痞肿者，太阳之气主表也。腹满食减者，水气乘脾也。热反上行者，太阳之气，随经上入脑，还出别下项，太阳经脉，起于目内，故目如脱也。寒入下焦者，太阳标阳而本寒，是以阳热上行，而阴寒下行也。

师言：你只知道六气，不知五运，未能领会其中真谛，我今天告诉你，假如太阳司天，而运当甲己，夫甲己土运也，太阳寒水也，土能克水，太阳不能正其位也；又如厥阴司天，而逢乙庚金运；少阴少阳司天，而逢丙辛水运；太阴司天，而逢丁壬木运；阳明司天，而逢戊癸火运，道理是一样的。

注家　问：怎么治这个病呢？夫风寒暑湿燥热，天之六气也。木火土金水，地之五行也。天食人以五气，地食人以五味。是天之六气，化生地之五行五味。五行五味，以生人之五脏，五脏内合六腑。以应地之五行，外合六经，以应天之六气。阳受气于四末，阳受天气于外也。阴受气于五脏，阴受地气于内也。故泻者迎之，迎阴气之外出也。补者随之，追阳气之内交也。故曰：知迎知随，气可令和，和气之方，必通阴阳。